向拱，汾州人也，徙居潞，幼喜射，好言武事。及冠，有胆决，刚勇过人。重义轻财，不砺小节，以任侠游于乡曲。尝私潞民之妻，不往且久，其夫知妻之私于人，欲杀之。妻惧，潜与邻家子约曰：「若能死吾夫，吾为若妇」。邻家子许诺，遂道杀其夫而返告之，且言当匿他所，待事平即来偶矣。居无几，拱复诣所私，其妻具以实语拱，拱曰：「邻家子安在」？曰：「在某所」。拱密往杀之，还，责所私曰：「尔与我私而害其夫，不义也。尔夫死殆以我，我不可自杀，尔当报夫一死」。遂斫其首，掷于通衢，曰：「向拱杀此奸妇」。缓步而前，颜色不变，警卒惮之不敢捕。因亡命山泽间，会赦乃归。其父素长者，念拱不谨，数蹈危祸，朝夕忧之。与上党儒生滕中正素相厚善，因请曰：「某有子如是，君其知之。君能少加训厉，使不破吾家为幸矣，不敢有他望也」。中正对曰：「谁敢撩虎须以速祸耶」？其父曰：「虽然，其为性亦易晓悟。前此数岁，有魁梧老儒箕踞坐于吾门，见吾子而易之。吾子即嫚骂，老儒不校，徐谓曰：『若何等人，乃敢尔，幸遇我于今日，使我当未学时，必致若于齑粉矣』。因出双臂以示之，真壮士也。吾子为之逊谢，乃延入，具酒肴以礼之。以此知其易悟耳」。滕闻此颇奇之。其父归，教拱曰：「滕公诚佳士，我欲尔亲依其人以图改行，尔盍往候之」。拱即夜叩滕氏门，通姓名及其所以求。入坐，滕公接其语言，异于所闻，遽起，握其手曰：「未见吾子，采乡人之言，当以盗蹠奉期。今一见之，真落落奇丈夫也。幸自爱，毋为恶少所败」。因言：「古人跅弛无状，能自收拾，卒为社稷重器者多矣」。于是拱下拜曰：「生我者父母，成我者滕公，愿执子侄礼以奉事左右」。归告其父，父大悦。自是谢绝旧党，日学于滕舍。无几，遂为里闬所推。父殁，服除，乃有四方之志。累事公侯，皆以不合引去。闻汉祖开霸府，欲往依之。会岁饥途艰，至石会关，关将郭勋深礼异之。勋语以群盗隐伏不远，去者无不被害，止其行，令毋往。拱不纳其说，而竟前焉。行三十里许，遇盗数十辈，角射于路侧。拱前揖之，因以姓字自达，且言：「羁旅无托，欲往事河东，一仆两驴，囊钱二千，他无长物矣。比知去者多遇剽掠，幸诸君分数人以送之」。有长鬣者笑曰：「此为何人，敢要我辈护送」。时拱装中亦有弧矢附焉，旁遥人曰：「彼有弓箭，试令射」。于是长鬣者强拱，拱不得已，即取弓，挽之发乘，矢皆环其的，群盗惊服。遂延之林翳中，设酒馔以伸慇勤。拱性不善饮，盗亦听其自便。将行，盗出银数斤兼匹马以馈之，后遣十夫为之辅送。既至晋阳，度汉祖望峻，无以自致。时周祖尚为随使孔目吏，大为汉祖信任。拱乃候于路侧。周祖还舍，召问拱，拱言其情，且请事之。周祖辞曰：「吾事人者，安宜受人所事」。拱执志不移，日往造焉。周祖由是舍拱于私第，爱其才谋，潜资助之，奉养甚优，朝夕与之同馔。及汉祖有天下，周祖拜枢密使，乃补拱为内典客。自周祖入关暨留守邺都，兵谋政画，拱有力焉。至汉少帝，密计欲图周祖，事先露而周竟受禅。及世宗下秦凤，战高平，南北拓境，所向内面者，皆拱之助也。拱历官至中书令，以寿终于京师。拱虽有大勋，未尝以毫发自恃。礼重贤士，不积俸禄。所至慎刑爱下，吏民便之。拱之始贵，念少时所为，因曰：「吾非滕公，殆汩没于伏莽辈矣，安能及此哉」？遂恳周祖而官滕公焉。及仗节钺出专方面，常以备宾佐。后居守洛阳，亦辟为判官，终始优待，以心腹委之。至于政治之间，得以全美者，亦其裨赞之效也。滕公卒官谏议大夫。

韦氏曰：向中令之脱豪侠、变节槩，间关自达，致身青云之上，盖遇时也。至于勋伐既盛，不自衒耀，卒以挹损而保富贵，不忘旧德，汲滕公于显近，终始然信，无一介虿，兹古之所难欤。滕公之知人亦明矣。

夫法界之真源也，浚十重之藏海，涌万德之华王。体用齐彰，身刹互含于影像；果因相入，智悲交焕于灵真。原其无性妙光，若金波而粲影；幻生齐应，同众水以分形。良由瞥循一照之精明，倏晦千光之圆鉴。返认创成于心体，云点太清；依心发动于轮回，波摇玉海。故我毗卢遮那如来，悯乎寝惑，布以身云。于一切法而坐道场，于一切智而成正觉，说此《大方广佛华严经》也。繇是即阎浮之境界，统华严之庄严。星罗于五位神天，镜写于十方刹海。彫宫绀殿，含莫限之劳生；玉树金台，诞微尘之佛子。一念未移于莲座，九天同发于雷音。神光开十会法门，宝泽润三周因果。故此经初，世主云集，同心嘿请，有三十七问，备陈体用因果法门，则一部雄文之宗极也。谓藏身为体，行海为用。以体起用，断习为因；以用全体，习尽为果。中有神通之义，心境互彰者，则明因果相入，体用一揆。是以从心念法，明体起用，则菩萨神通；从境宣音，明用全体，则佛神通。咸诸妙门，同酬此问。若夫法无宗旨，人莫准凭。爰彰古佛之果因，以显今人之證信。是以初会世尊，光腾皓齿，海众云舒，则示乎果也。次乃玉毫相中，诞诸佛子，则示乎因也。后以普贤承威，宣华藏海，则因全果也。然以毗卢印之，则明古佛果因，总答前法。又以智海无性，因觉妄而成凡；达妄原虚，即凡心而见佛。故第二会普光明殿，以佛果为凡心信因；三会妙峰山，凡心相尽成佛住；四会夜摩天，以智从用成佛行；五会兜率天，智行相入成佛回向；六会他化天，自他同体成佛地；七会三禅天，智行清净成佛华；八会普光明殿，自因成果，为佛出现；九会普光明殿，因果圆融，即普贤常行；十会给孤园，诸位齐明，同彰法界。此则发心因果，总答前法；次复圆悟一真，恐迷修进。不尽千门之惑习，焉成万行之智悲？故以善财，特行轨范。初参文殊，佛智信因；南询诸友，发行治习；入慈氏阁，习尽成果。再面文殊，因果同时便见。普贤法界原行此显修道行门。一周因果，良以三周十会之玄称，三十七义之指归。一字法门，书海墨而无尽；二乘权学，谅涯涘而莫穷。故此教非贝岩所编，乃文殊结集。总三部：一部有十三千大千世界微尘数偈，一四天下微尘数品。一部有四十九万八千八百偈，一千二百品。一部有十万偈，四十八品。隐乎龙藏未擅，阎浮逮从。正法光馀，年将五百，则第十四代祖师龙树，运神海藏，观前二部非世人所及，乃诵后部，归于五天，传布千年，方垂华夏。东晋初译，地涌灵泉；唐朝次翻，天降甘露。玄宗开元中，太原有逸士李通玄者，间代净名也，而神鉴物表，陶情释氏，因阅《华严义疏》，叹云：大教弘芳，多家繁制，劳文白首，岂暇进修？遂穷八十卷之真诠，总括四十轴之玄论。夜驱神笔，舒玉齿之祥光；日探幽玄，感天童之给膳。张皇教海，罗列义天。大中载，无诸有高僧志宁，缅思后进之披寻，难测法门之丰富，遂合经论，文旨相须。然其义类繁衍，未圆品藻。慧研因参云水，叨览指归，敢揾笺毫，整斯漏略。列经论以标举，彰教理而相收。义朗文清，不假猊台而抱帙；神辉智发，何劳鹫岭以寻师。总圆一部一百二十卷。粤有报恩光教道场正觉空慧禅师永安，传心祖印，味道《华严》，仰闻王旨，以倾金开印，传通而广益。慧研虔膺制命，俾序真文，辄述大纲，深惭丽则。所冀长光佛日，将两曜以齐明；永赞金轮，等二仪而远大。时龙集乾德，岁旅丁卯，蕤宾之月望日序。

应在京朝官、京官，宜差中书舍人郭贽、御史知杂滕中正、户部郎中雷德骧同考校劳绩过犯，铨量材器，堪何任使。候要人差使，令中书送贽等定差，具姓名申中书奏呈。并须尽公采访考校，如涉私徇，当加其罪。仍令贽等点检班簿，务令齐整。

宫室取诸大壮，贵贱可以通称，特崇卑广狭有别耳。秦孝公于强盛时大筑冀阙，由是「天子殿中」初见《商子·定分篇》；「臣侍殿上，兵陈殿下」，复载《史记·荆轲传》，大抵秦制也。至始皇并天下，殿屋相属，又作甘泉前殿，前后殿之名始立。西汉黄霸丞相府计吏上殿，东汉司徒府有大会殿，盖车驾或临幸会议于此而有殿名，非专指屋之高严也。若王根、董贤，则史氏明言其僭矣。《华严经》云：世尊于普光明殿，坐狮子座。其他摩尼、庄严等名甚多，盖胡僧入中国，知以宫殿为贵，故译经者方易其名，殆非竺书本语。虽曰上拟皇居，然法不禁也。江州庐山之阳，石耳峰之下，当国朝乾德、开宝间，江南李后主及昭惠周后创观音圆通道场以奉瑞像，命道济禅师缘德主之。今号崇胜禅寺，东坡苏公尝留诗额，最为名刹。乾道丁亥，予尝至焉。中经兵卮，惟青石架梁导溪水遍给僧舍，凡二百五十丈，俨然如故，馀非旧物矣。正殿初奉观音，后改塑释迦、文殊，而环以二十五圆通。绍熙壬子秋，长老师序自开先移住此山，明年十二月癸丑，回禄为灾，焚荡无孑遗。序辛苦经营，阅二年浸还旧观，殿犹未备。郡人刘必达以母田氏命施钱百万，造殿五间，起庆元丙辰，迄丁巳冬落成，宏丽坚壮，实与寺称，而像设未备。戊午岁，庐帅高司农夔唱之，楚城潘汝纲、筠州延福院僧宗禧及好事者争和之。于是寘释迦、文殊、普贤像于前，十八罗汉分列左右，塑观音像于后，而圆通诸菩萨环之。庚申春毕工，远来求记。予既推原名殿之由，知佛之尊，又谂序曰：坏于劫火，存乎定数，成以愿力，则系人焉。师之始至，适遭厄会，不惮艰勤，竟成胜事，非愿力耶？昔天竺僧耆域至洛阳，望见晋宫阙，曰：「大略似忉利天，但彼道力所成，此众生净业之力」。师其勉率尔众，期于见性。虽复山河变灭，而不坏者固存，此之谓道力，土木云乎哉？

传既成，遣人以锦囊盛一本，赍疏一通，以八月二十八日至真容院文殊前表明。疏文曰：「近者亲诣台山，获瞻圣像。慈悲赴感，殊胜现前。庆云纷郁于虚空，宝焰荧煌于岩谷。同僧祇之队仗，不可说之圣贤。大风昏霾，愈彰瑞相；赤壁峭绝，更示真身。商英直以见闻，述成记传，庶流通于沙界，或诱掖于信心。使知我清凉宝山，眷属万人之常在；金色世界，天龙八部之同居。和梵宇以赞明，冀导师之證察」。僧正省奇集僧众八十馀人读疏讫，菩萨殿内忽现金灯四十馀遍。商英思有以归奉者，即自塑泥像。以十一月出按民兵，八日，赍像于菩萨前发愿，其文曰：「一切处金色世界，真智所以无方；东北方清凉宝山，幻缘所以有在。无方则一尘不立，有在则三界同瞻。我是以投体归依，雨泪悲仰。伏念商英昔在普光殿内，或于大觉城东，一念差殊，四生流浪。出没于三千刹土，缠绵于十二根尘。以往善因，值今胜事，荷刹那之方便，开无始之光明。揣俗垢之已深，恐慢憧之犹在。托之土偶，明此愿轮。三界空而我性亦空，孰真孰妄；十方幻而我形亦幻，何异何同。伏愿菩萨摄入悲宫，接归智殿，起信足于妙峰山顶，资辩河于阿耨池中。誓终分段之身，更显希奇之作」。读文讫，殿内现金灯三。其日大雪，雪止之后，五色祥云遍空。其夕清辉阁前，罗睺殿左右，现金灯十四；黄嵬岭上现大白光三。翌日，五色云自辰及申，盘绕不散。至夜雪作，商英祝曰：「昨日银灯光焰微细，与六七月所见不侔，岂商英黑业所招？抑圣贤变化，亦有春夏秋冬之异？常闻诸佛、诸大菩萨身光蔽映魔宫，犹如聚星，若随时小大，则一大藏教乃是虚言」。于是阁前雪中现向所见大金光三。商英即踊跃拜辞曰：「大雪现灯，非所求也」。命开菩萨殿，取续书所见于后。既开殿，爱慕不能自已。又祝曰：「待罪本路，傥未罢去，明年五六月乃可再来，颇更一瞻光相，满愿而去」。良久，于阁前再见大金光四。明年夏六月，以并亢旱，诸山祈求雨泽，因安奉罗睺菩萨圣像。乙巳平旦至中天閤，东南林麓忽变金色，有青赤光直起，鲜明夺目，移时乃隐。日昳，登清凉山，有五色异气，为菩萨骑狮子之像。丙午，至真容院，具威仪迎所安罗睺像。比及寺门，而报者曰：「殿中灯且现矣」。既谒菩萨，瞻仰之次，顶上宝盖，忽尔明朗。主殿僧曰：「此殿幡盖无数，掩蔽稠密，而顶盖最高，隐莫能办。今烂若此，未之有也」。是夕，东台洎罗睺殿左右，现十馀大金灯，往来上下，或移时，或移刻，或良久。丁未，诣菩萨前，白言：「《华严经》中世尊八处放光表法。此光若是法性本有无相之光，视之不见，则商英不疑；若是诸佛果德圆满之光，使人可见，则愿为示现」。于是顶上宝盖忽然通明，孔隙流光，迸射四出。已而襟领间，如意间，各放宝光，烨烨闪动。又于殿前金莲花叶，灯焰交辉，开合无数。是时远近僧俗，千数云集，呼而视之，欢呼震动。继以悲泪，各各叹言无始以来，罪戾深重，请从今日改往修来。戊申，诣中台，日将暝，四山青黯，忽有异气，横跨北台，山如烂银刻划，长十丈。众呼曰：「银桥现」！商英曰：「非也，此殆白银阶道，圣贤所游蹑者也」。俄而现宝灯一，分而为二。时有游僧十数人，已归台屋止宿，呼而视之，众僧叩头念佛。商英曰：「此处当有三灯」。各各谛观。良久，三灯齐现。商英取《续传》示之曰：「吾去年所书如东方心宿，岂妄语邪」？己酉，太原佥判钱景山及经略司管勾机宜文字邵埙来，会于东台，而商英已还真容院，即遣人招二君还。二君曰：「适已于东台见圆光、摄身光矣，但未见圣灯也」。是夕，遂与二君祈灯而观焉。庚戌，宿佛光寺，祥云异气，缤纷无数。辛亥，往秘魔岩，未至岩之三里，直光现；既至岩，而庐舍那佛面门放光，照耀满殿。初夜，于层崖间现大金灯五。壬子，出岩，于空中现金桥一。此桥不依山谷，不依云气，不假日光，亘空黄润，如真金色。呜呼！当处出生，当处入灭，非大幻善巧方便，其孰能与于此哉！是行也，既以旱祈雨，在山三祷三应，但须臾即霁。癸丑还，至代州，大雨弥日，将槁之苗，变为丰岁。商英即以其事奏闻，其略曰：「臣近以本路亢旱，躬诣五台山文殊像前及五龙池祈求雨泽，昼夜所接灵光宝焰，殊形异相，赫弈显耀，莫可名状。是时四方僧俗千馀人，同共瞻睹，欢呼之声，震动山谷。已而时雨大降，弥覆数州。臣之始往，草木萎悴，农夫愁叹；及其归也，木麻荞菽，青绿生动，村落讴歌，指俟大稔。此盖朝廷有道，众圣垂佑，有司推行诏条，布之于名山异境，其应如响。勘会五台山十寺，旧管四十二庄，太宗皇帝平晋之后，悉蠲租赋，以示崇奉。比因边臣谩昧朝廷，其地为山荒，遂摽夺其良田三百馀顷，招置弓箭手一百馀户，因此逐寺词讼不息，僧徒分散，寺宇隳摧。臣累见状乞给还，终未蒙省察。臣窃以六合之外，盖有不可致诘之事；彼化人者，岂规以土田得失为成与亏？但昔人施之为福田，后人取之养乡兵，于理疑若未安。欲乞下本路勘会，如臣所见所陈，别无不实，即乞检会累奏，早赐施行」。虽然如是，彼大士以十方三界为一毗庐遮那座体，而商英区区以数百顷田浼之，其志趣狭劣，不亦悲乎！

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

公杜姓，讳国珍，君宝其字也。系族著声，历世不绝，其后徙居江南，游宦槜李，而因家华亭。曾祖永、祖显，潜德不耀；父祥，迪功郎。公初授承信郎，累仕戎司属官。少嗜学而不务进取，卜筑江皋，雅有园池之乐，以功名付后嗣。辟家塾二区，曰「学古」，曰「桂芳」，诜诜有声场屋。建置教刹，锡名普光，日给缁徒常二千指。寺之西偏榜庵曰「敬」，为燕申参请之所。以至市田以代乡人之雇役，立冢以敛死者之无归，创建祠山行宇，以便居民之祈向，造梁穿井，为之不靳。享年八十有二，可谓称德矣。嘉定八年四月二十一日，卒于正寝。即其冬十二月十三日，葬于县新江乡之原。母王氏，娶沈氏，俱封儒人。男五人：文彧，将仕郎，娶陆氏；崇之，保义郎，娶钱氏；垕之，成忠郎，娶姚氏；文修不仕，娶钱氏；申之，承节郎，娶董氏，继室钱氏。四子先公卒，惟崇之领诸孙以奉襄事。女二人：长适承信郎周舜卿，次适修武郎丁蒧。孙男八人，孙女五人，孙婿二人，曾孙男五人，孙女二人。其详则见于宣教郎、太学博士陈公伯震之行状，朝请大夫、试中书舍人、兼直学士院任公希夷之墓志。吁！公平生趋向表表，于名流之称述，始终可考而无愧。婿丁蒧书而纳诸圹。

张雍，德州安德人，治毛氏《诗》，开宝六年中第，释褐东关尉。太平兴国初，有荐其材者，召归，改将作监丞、知南雄州，迁太子右赞善大夫、知开封府司录参军事，俄为秘书丞、充推官，坐虑囚失实免。雍熙初，复为秘书丞、御史台推直官，改盐铁推官，赐绯，迁右补阙充判官。端拱初，转工部郎中、判度支勾院，赐紫金。未几，又为盐铁判官，兼判勾院。逾年，以本官兼侍御史知杂事。岁馀，出为淮南转运使。淳化初，选为太府少卿。二年，又加右谏议大夫，徙两浙转运使，入知审刑院。三年，充户部使，出知梓州，就命为西川转运使，俄复知梓州。四年春，蜀州青城民王小波聚众为乱，小波死，又推其妻弟李顺为帅，众至万人。雍闻之，训练士卒，得城中兵三千馀，又募强勇千馀守城，辇绵州金帛以实帑藏。推官陈世卿治戎器，掌书记施谓、榷盐院判官谢涛伐山木为竿，销铜钟为箭镝，钮布为索，守械悉备，遣推官盛立请兵于朝。五年正月，成都不守，绵、邛、彰、蜀、汉州、永康军悉陷于贼。顺入成都，僭号大蜀王，凶势甚盛，遣其渠贼帅众十馀万围梓州。雍与都巡检使卢斌登垛望之，贼所出兵皆老弱疲惫，无铠甲。斌请开北门击之，雍曰：「不可，贼或诈见弱，设伏伺我。又城中吏民心志未定，脱为伏兵所突，则外内堕其奸计，非良策也」。未几，果有卒依敌楼呼啸与外为应，亟斩以徇。贼大设梯冲火车，昼夜鼓噪，攻城益急。城中军民连发机石、火箭等具杂下，贼稍退，复治攻具于城西北隅。雍绐曰：「军士亟治装，吾将开东门出击贼」！阳出东门，实伏北。贼升牛头山以望内，信然，伏精兵万馀于山之东隅也待我。雍即召敢死士百辈缒而尽下，焚其攻具，自午达申，殆尽。而凶党数乘城进战，皆不利。一日，北风昼晦，贼乘风纵火，急攻北门，雍与斌等领兵据门，立矢石间，守不动，贼为之少却。自二月四日至四月二十三日，长围凡八旬，会王继恩遣石智颙分兵数千来援，贼始溃去。遣施谓入奏，上手诏褒美，擢为给事中，斌为西京作坊使、领诚州刺史，世卿为掌书记，谓为节度判官，涛为观察推官。又以通判、将作监丞赵贺为太子中舍，监军、供奉官辛规为内殿崇班。至道二年，改工部侍郎。明年召归，复知永兴军府，转礼部侍郎，改刑部，充度支使。咸平四年，迁盐铁使，寻拜户部侍郎，复知审刑院。出知秦州，徙凤翔府。景德初，权知开封府。三年，改兵部侍郎、同知审官院。明年，车驾朝陵，判留司尚书省，出知邓州。大中祥符元年请老，以尚书右丞致仕，命未至而卒，年七十。禄其子太常寺太祝太初为大理评事，给俸终丧。既而太初卒，复以其次子秘书省校书郎太冲为大理评事。雍姿貌鲁朴，始登科，为滕中正婿，中正子锡、世宁咸笑之，中正曰：「此人异日必显达寿考，非汝曹所及」。后锡兄弟虽有名，然终不越郎署，亦无耆年者。庆历元年郊祀，诏国朝将帅有捍边禦寇勋业著闻者，令史院检阅以闻，凡二百四家，雍其一也。

政和四年春二月，余自高安赴官临汝，行丰城境十馀里，奇峰秀深，沃野自献，有白沙清流、茂林脩竹之胜。望林表，出楯瓦，路人曰：「其下华严院也」。遂造焉。碧杉脩径，苾刍戢戢出迎客。厦屋崇成，如幻出禅斋，风棂金碧随目，殆应接不暇。问住持僧惠讷曰：「院以父子传器而服玩不减禅林，何哉」？讷曰：「教有顿渐，道无禅律。今两者相攻以其私，而佛法微矣。譬如枣中虫，徒自蠹坏。出家盖大丈夫事，其说甚高，绪馀土苴足以道广孝慈，上助清化。今其衰，其徒特不足知此，如鸢翔青冥而心不忘腥秽。求教之兴，三尺童子知其难」。余首肯其说，而心奇之。秋七月，讷遣僧抵余曰：「吾庐居，于唐光化之元年名报恩，迄本朝治平之三年诏改赐今额。尝烬火废为丘墟，草屋数楹，仅蔽风雨者。自善明至怀珍七传，讷实继珍，后因净檀首建三门，作两序屋，修普光明大殿，前峙双阁，一以像僧伽，一以馆钟虡。东为香积厨，绕以复屋，辟典事堂，有廪有厕。西为三圣堂，增其后架设宾客馆，有湢有厩。造演法潮音堂，总屋于其中。又建华严阁于寝室之上，以实毗卢法宝之藏。高深雄丽，吞风吐月，凡禅林所宜有者毕备。僧至如归，轰轰鼓鱼，泯泯作息，要不堕诸方。经始于崇宁癸未之春，断手于政和乙未之冬。吾方念能事虽毕，而后之来者未知饭僧报佛无穷之意，而公适俨然辱而临之，非夙缘乎？幸强为我记之」。余曰：今人持左券以取寓物，未敢必得，然争毛发之利，斫头穴胸，何知虑刑？而讷宴坐一室，影不出山，能使施者填门，不十年之间，化瓦砾之墟为梵释龙天之宫，此其才必有过人者。视其中渠渠，欲置人于慈祥之域，而专欲以精严自砺，与夫裨贩如来以自贼者异矣。使其闻讷之风，亦可以少泚其颡云。

宣和五年八月十五日，太平禅寺大佛殿成，妙高居士过而登之，因稽首曰：「昔我大父为大长者，家故饶财。在天禧中捐其金钱，率厥豪强，尝建斯殿，殆今百有馀年。住持仲瑛易而新之，巍特高广，踰于旧制。顾我家贫如石女，儿如焦谷芽，求其堪舍，一无所有。念吾祖吾父诒厥后者，过庭有训，盈屋有书，种学绩文，罔敢堕失。愿以文字施殿，用记永久」。谨薰涤毫研而记之，曰：寺兴于建隆三年，甲乙相继，其徒至寡。绍圣四年，释梵宣以十方住持，历昌粹、道辉，至瑛为四代。自瑛之至也，辟田以足粒，导泉以广汲。凡寺之宇，兴隳补弊，昔无今有。日与其徒拈槌举拂，撞钟击鼓，作大佛事，于是太平为大禅刹。视其殿则庳陋倾欹，不足以示尊显。瑛曰：「是诚在我」。时则有僧仲良，精进勇猛，志同谋协，共历檀越，劝导布施，靡不翕从。裒其资金，抡材命工，不踰期年，迄新宝殿。去庳就爽，斥隘成廓，而其殿中释迦牟尼、文殊、普贤、难陀、迦叶相，安好严妙，光辉映发。见者闻者，生大欢喜。时有比丘作如是言：「我佛如来昔现世时，于摩揭提国菩提场中成等正觉，殿曰普光。时有文殊说十信法，上升须弥，殿曰妙胜。时有法惠说十种住，升夜摩天，殿曰宝庄严。时功德林说十行法，升兜率天，殿曰一切妙宝庄严。时金刚幢说修学去来见在一切佛，回向在它，化自在天，殿曰摩尼宝。时金刚藏说过去、未来、现在诸佛智地。今此宝殿，妙好严特，名字何等，当说何法，愿为敷演」。居士告言：「佛子智身寥廓，遍周十方法界，圆融终始无际。是以如来正觉初成，九天同届，普光一集，十处咸登。今古无差，旧新一念，故不离果德大宅。普应十方，而为一时一会，本无去来。则汝今者，自心之力，念念之中，信知此身与十方诸佛齐成正觉，转正法轮，则普光即殿，殿即普光。既信此心住于佛，住法界空虚，广大无二，则妙胜即殿，殿即妙胜。学三世佛，常行万行，利益众生，不可思议，则宝庄严即殿，殿即宝庄严。发广大愿，充满法界，救护众生，智慧自在，则妙宝即殿，殿即妙宝。住菩萨，住入佛智地，究竟修行，成最上道，则摩尼宝即殿，殿即摩尼宝。如是言之，则帝网重重，鉴象相入，不动智佛，常坐道场，诸大菩萨游戏三昧，则此殿者当何名为？汝其谛观，作正思惟，普光法堂，正在此处」。时诸大众闻居士言，得未曾有，咸作是言：「善哉居士，快说法要！我等今者信解受持，愿并书之，作将来眼」。居士曰：「不亦善乎」！宣和六年十一月望日，俞观能记。